le docteur Liu (deuxième partie)

Date 18 octobre 2010

« Maintenant, il y a (la vibration) zeeee. Vous entendez ? zeeee ! Faites comme moi : zeee, zeeee. Vous sentez les poumons vibrer, crisser ? Vous entendez ? Ça vibre zeeee , ça vibre, ça crisse (Je traduis ainsi l’onomatopée 唧唧 ji ji qui évoque le crissement, le grésillement). Ça vibre de manière un peu mouillée, un peu mouillée dans les poumons. zeeee vibre dans les poumons. C’est la modalité (le Mouvement, le dynamisme) Métal (金 jin, or, argent, Métal ; 金属 jin shu modalité Métal, catégorie Métal) »

« Il y a des gens dont la faiblesse est d’avoir du chagrin sans cause (忧you chagrin, souci, tristesse, mélancolie, 病因 bing yin cause d’une maladie, pathogénie). Ils sont toujours tristes même quand ils sont en pleine réussite. Il n’y a pas de cause, mais ils sont tristes (忧心 you xin tristesse, chagrin, inquiétude, affliction). C’est leur faiblesse à eux. Une faiblesse native qui peut rester cachée, latente quelques temps, pendant l’enfance, mais qui finit toujours par se manifester. On ne peut pas les guérir réellement, mais je crois qu’on peut les aider à vivre un peu moins tristes de temps en temps. Comme ça, ils font une pause dans le chagrin, juste une trouée de soleil dans un ciel noir de nuages. C’est une bonne pause. Pas de guérison, mais vivre de temps en temps un peu mieux pour reprendre des forces. Parce que la tristesse sans cause, c’est épuisant, la vie devient morne (惨淡 can dan), plate, comme si le temps qui reste avant de mourir n’avait plus de futur. »

« La vibration » zeeee peut aider. Si la tristesse et le chagrin ne sont pas trop profonds ; cela aide ceux chez qui la tristesse, la mélancolie, le chagrin sont uniformes et permanents mais pas trop profonds. Ça les rafraîchit comme une eau noire. »

« Il faut d’abord entrer en sérénité. Comme j’ai fait tout à l’heure. Entrer en sérénité est la base (础石 chu shi base de colonne). C’est le fondement (根据 gen ju). Même si l’on ne réussit que cela, c’est bien. On peut faire comme j’ai fait, et on peut faire autrement. On peut faire预备式 yu bei shi (预 yu d’avance, préalable, préalablement ; 备 bei se préparer, disposer de, avoir ; 式 shi, modèle, type, style, forme, cérémonie, rituel. On peut traduire la formule par rituel de préparation) pour rendre le corps banal, le rendre poreux au sein de l’allant-de-soi (自然 zi ran, 大自然 da zi ran) : c’est le moment de la liaison entre la Terre, l’Humain, le Ciel. Entrer en sérénité comme cela, c’est mettre du Vide dans le corps de l’humain et harmoniser ainsi les différents Qi. Après cela, les mouvements (动作 dong zuo) naissent et se développent comme le mouvement des marées (潮 chao, 潮汐 chao xi) »

« Debout, d’abord la tête droite, puis laisser doucement pencher la tête vers l’avant. Il faut la laisser faire, elle le fait d’elle-même. Il faut que les mouvements se fassent d’eux-mêmes, il ne faut pas les guider, ne rien commander. La mâchoire se décontracte, les épaules se relâchent, les bras pendent de chaque côté du corps, les mains sont souples et relâchées. Ce qui maintient vertical se relâche. Comme s’il n’y avait plus de colonne vertébrale. Juste un empilement (堆积 dui ji) : le thorax (膛 tang) posé sur le bassin (髋 kuan), la tête posée sur les épaules, les poumons posés sur le diaphragme ; et tout le reste pareil, le bassin posé sur les cuisses, les cuisses posées les mollets, les jambes posées sur les pieds. Tout du corps est empilé, seulement empilé. Le ventre se relâche. Rester comme ça jusqu’à ressentir complètement qu’on est juste empilé, fragile, très fragile, qu’à tout moment, tout peut partir comme un jeu de cubes (积木 ji mu) qui s’effondre. Les jambes s’écartent un peu. Elles fléchissent, mais un peu seulement. Elles s’arrêtent de fléchir quand le poids de l’empilement, des empilements du corps est entièrement, totalement sur les pieds et puis passent sous les pieds, dans la Terre. L’empilement corporel s’enfonce dans la Terre. C’est cela la sensation. Alors de petites vibrations, des fourmillements montent de la Terre dans les jambes. C’est le 阴气 Yin Qi, (le Qi de la Terre). Les jambes deviennent lourdes, lourdes, engourdies (pour dire l’engourdissement, le docteur Liu emploie 木 mu qui signifie bois, arbre, cercueil et engourdi, paralysé). Il faut accepter cet engourdissement. L’engourdissement, c’est le Yin Qi qui monte. Il faut l’accepter et rester comme ainsi, laisser la sérénité de la Terre pénétrer. »

« Vous allez le faire. Vous allez entrer en sérénité. »

Je le regarde, un peu surpris. Il sourit et dit : « il faut pratiquer pour comprendre vraiment, comprendre par le corps, sans l’outil de l’intelligence. Sans cela, ce sont des mots parmi les mots. »

Je me lève, m’écarte un peu de la table et je déroule lentement toute la séquence. A la fin, le docteur Liu sourit : « oui, oui, on voit que vous avez l’habitude. C’est bien. Mais ce n’est pas ça, ce n’est pas ça, ce n’est pas ça. Quand je vous regarde, j’ai l’impression que quelqu’un, en vous, commande, donne des ordres ; même l’empilement ne vient pas de lui-même ; il vient sur ordre. Vous construisez tout. Vous ressemblez à un général (将 jiang) qui commande à ses troupes Vous n’écoutez rien de l’Interne (du corps). Vous ne vous laissez pas aller, même l’empilement est sur commande. Alors la sérénité est aussi sur commande. Et ce n’est pas de la sérénité, c’est du calme. La sérénité, ce n’est pas du calme commandé. La sérénité, ce n’est pas du calme. Vous allez recommencer en laissant le corps agir tout seul. Vous vous contenterez d’initier (开始 kai shi) par l’intention. Et le reste viendra. Ecoutez ma voix. »

« Ecoutez ma voix, ne faites pas attention aux paroles ». Je reprends la posture. Le docteur Liu parle à voix basse, susurre ses indications sur une mélodie enrouée et monotone. Je suis ce qu’il me dit pendant un petit moment et puis je n’entends plus. C’est comme si je somnolais. Les mouvements vont de soi. Je me sens fragile, fragile et libre, sans plus aucune contrainte. Je suis euphorique. Brutalement, j’ai une violente nausée et un très fort vertige et je m’effondre à terre. Personne ne bouge dans la salle, personne ne rit. Le docteur Liu me dit qu’il faut continuer et qu’un jour, je ne tomberai plus.

« Quand la sérénité de l’arbre, la sérénité de la Terre est bien installée, qu’elle infuse, les bras s’abaissent sur le devant, et, à un moment, les mains montent au-dessus de la tête ; elles montent d’elles-mêmes, les paumes tournées vers le ciel. Il ne faut pas les commander. C’est leur mouvement naturel à ce moment-là. Le 阳气 Yang Qi abreuve le corps. Les mains sont emplies de Yang Qi. Alors les majeurs pointent au-dessus de la fontanelle (Il s’agit du point 百会 bai hui, DM 20. C’est le point de rencontre de tous les méridiens Yang. En dispersion, il calme et détend les tensions ; en tonification, il améliore la concentration et la mémoire. Pour faire entrer le Yang Qi dans le cerveau. C’est le moment d’ouvrir grand la porte (前门 Qian Men, porte d’entrée), les bras en palanche (c'est-à-dire à l’horizontal, très tendus), paumes vers le haut. Il faut réaliser la mise en phase avec l’allant-de-soi. Au moment de l’inspiration, les mains poussent de chaque côté (du corps), les paumes vers l’Externe, comme pour écarter deux murs qui se rapprocheraient. Avec force. Quand vient l’expiration les mains reviennent vers le corps, les coudes et les poignets se replient. Il faut refaire le mouvement plusieurs fois jusqu’à ressentir l’effacement de la frontière entre le corps et l’allant-de-soi. Au moins trois fois, mais c’est chacun comme il est. »

Inspiration. Les bras montent comme les battements des ailes d’un oiseau, les poignets « mous » accompagnent le battement en rythme. Le pied gauche se soulève doucement, les bras descendent. Le pied pilier (le pied d’appui) fléchit doucement. Alors pendant la flexion, il faut éjecter le son ‘haaa’, comme quand on boit du thé, un ‘haaa’ un peu gras, qui vibre bien dans le fond de la gorge, un ‘haaa’ de bien-être. Oui vraiment comme quand on boit une gorgée de thé ; Il faut refaire ce mouvement jusqu’à ressentir le Yin Qi (Qi de la Terre) passer par le lao gong (劳宫, MC8, au milieu de la paume, les doigts étant fléchis), infuser le corps. Faire la même chose de l’autre côté (pied gauche en appui). Les mains s’ouvrent à l’horizontal, paumes vers le ciel. Le buste s’en va vers l’arrière, juste un peu, puis revient vers l’avant, juste un peu, les jambes fléchissent, juste un peu. La couleur blanche envahit l’Interne. Le blanc infuse l’Interne. On se balance envahit par ce blanc que l’on voit très nettement dans l’Interne. Les vibrations du Yang Qi et du Yin Qi parcourent tout l’Interne, diffusent vers l’Externe. C’est comme pendant la naissance, quand les vibrations de la vie agitent le nouveau-né. Les mains se croisent devant la poitrine, le corps se redresse lentement et les mains font le bec de canard (pouce contre l’index et le majeur accolés). D’abord le bec de canard gauche se pose sous la clavicule droite (au point 中府 Zhong Fu) sur le méridien du Poumon, puis le bec de canard droit se pose sur la clavicule gauche, au point 中府 Zhong Fu, les coudes montent et la nécessité d’inspirer profondément s’impose. Les coudes se baissent et la nécessité d’expirer s’impose. C’est à ce moment, juste à ce moment qu’il faut éjecter la vibration zeeee. Ejecter dans la discrétion. En même temps, les coudes viennent au corps, au thorax. Les becs de canard tapotent pendant quelques instants les Zhong Fu (中府, P1, dans le premier espace intercostal, à une vingtaine de centimètres de la ligne médiane). Nouvelles vibrations de chaque côté. C’est fini. L’envie de tousser est souvent irrépressible. Alors il faut tousser, ne pas se retenir surtout, tousser avec la force qui s’impose. Après on refait le mouvement et on le refait encore jusqu’à ce qu’on ressente que le Yang Qi interne fusionne avec le Yang Qi externe. Cette fusion on la sent très bien : c’est un tourbillon de Vide qui efface les frontières. La peau n’est plus une frontière, plus rien ne fait barrière, l’humain que l’on est s’est fondu dans l’allant-de-soi. Il faut répéter jusqu’à ressentir clairement le Vide devenir dynamique. Du Vide dynamique. »

Le docteur Liu se tait, épuisé, tassé sur lui-même. Les clients de la maison de thé l’ont écouté en silence. Aucune conversation, même à voix basse. Aucun « bruit de thé ». Un client de forte corpulence appelle le serveur et commande un bol de nouilles au bouillon de légumes pour le docteur Liu. Le serveur lui apporte le bol et le client se lève, s’approche de nous, s’incline devant le docteur Liu, pose le bol fumant devant lui en disant « Maître ». Le docteur Liu mange ses nouilles lentement en s’essuyant de temps en temps le front. Son visage se détend et reprend des couleurs. Quand il a fini, il dit en souriant « une vraie perfusion (输液 shu ye). » Maintenant que le Maître a fini de manger, le serveur m’apporte le même bol de nouilles et me dit que c’est de la part du monsieur là-bas (celui qui a offert les nouilles au docteur Liu), Je me lève et m’incline vers lui, puis je mange à mon tour. Le docteur Liu attend que je termine mon bol de nouilles et reprend.

« Maintenant, c’est chuuiiii. La vibration chuuiiii. La vibration de l’eau. Chuuiiii. Chuuiiii c’est infuser le Qi de l’eau. Quand un enfant a eu peur, très peur, il faut lui faire faire pipi. Mais généralement la peur le bloque et il ne peut pas faire pipi. Alors quand on veut faire pipi à un enfant qui a eu peur ou qui a ressenti une émotion bien trop forte pour son âge, il faut murmurer près de lui, presque à son oreille chuuiiii, chuuiiii, chuuiiii. Près de lui, tout près de lui et doucement, tout doucement ; juste un filet d’eau sur des galets. Et ça marche ! L’enfant fait pipi et les conséquences de la peur, les conséquences de la trop forte émotion s’en vont. Tout se débloque en lui et se remet à circuler, l’Interne est de nouveau en harmonie. »

« C’est le 气 Qi de l’eau, de la vraie eau noire avec des reflets de jade sombre, l’eau des profondeurs ; pas l’eau de surface qui brille et qui est transparente en même temps. Cette eau-là, c’est pour les poètes et les amoureux. Moi, je vous parle de l’eau noire des profondeurs, lourde, visqueuse, remuée par des tourbillons sombres et lents. L’eau noire de la vie. Le même noir de la vie quand elle se replie plusieurs fois sur elle-même en hiver. » Je regarde le docteur Liu, pas certain de comprendre. « Oui, pendant l’hiver, la vie se replie plusieurs fois sur elle-même pour enfouir au plus profond son Qi, le Qi vital. La vie fait comme une pâte, une boule de pâte stratifiée, une boule de couches de pâte avec au centre la Qi de la vie. L’essence de la vie. Les humains n’hibernent pas, mais la vie en eux hiberne (冬眠 dong mian, elle palpite comme le cœur dans la poitrine. C’est une palpitation lourde, lente, sans écho. Et puis l’écho viendra et la vie se dépliera au printemps. Quand la vie est repliée plusieurs fois sur elle-même, il ne faut jamais tenter de la déplier et faire comme si la manifestation de la vie échappait aux saisons. Jamais. Il faut la laisser au creux de ses replis pendant l’hiver. L’eau de la vie. C’est la vie cette eau-là. Infuser l’eau de la vie dans l’Interne, c’est redonner de la force et de l’harmonie à un 精Jing qui s’étiole. Cette eau de la vie, elle va nourrir, abreuver (饮 yin), infuser (浸 jin) le 命门 Ming Men. Le Jing redevient tonique et harmonieux, la peur et l’angoisse s’en vont. Pas la peur de quelque chose, pas l’angoisse de quelque chose. Non l’ANGOISSE, la PEUR. » (Je ne trouve que cette mise en majuscules pour rendre compte de l’intensité de la voix du docteur Liu)

« Dans l’exercice de la vibration thérapeutique chuuiiii, après être entré en sérénité, les mains glissent devant le corps. Elles glissent sans frotter la peau. Elles descendent vers la Terre et alors le corps se penche en avant de lui-même en suivant la force des mains qui descendent, pour que les mains puissent suivre leur chemin le long de l’interne de la cuisse, le long de l’interne des mollets, le long de l’interne des pieds » Le docteur Liu s’interrompe et me regarde longuement en silence et finit par marmonner : « vous n’y arriverez pas », puis il reprend « alors imaginez quand les mains glissent sur l’interne des mollets que vos pieds remontent comme si vos jambes raccourcissaient et laissez vos mains descendre le long de l’interne de vos pieds que vous êtes en train d’imaginer. Tout cela du côté de l’Interne. »

« Puis, avec les mains en creux, recueillir l’eau imaginaire qui se trouve devant les pieds. Doucement, doucement, sans en verser. Doucement, avec des gestes lents, dans le bon rythme, je recueille l’eau, je recueille l’eau. Plusieurs fois. Avec les mains emplies d’eau, ruisselante d’eau, conduire les pouces de chaque côté des 涌泉 Yong Quan (départ du méridien du Rein). Alors, il faut laisser la méditation du Vide travailler (中空 Zhong Kong, Vide médian). S’accroupir en redressant la tête. Laisser travailler la méditation du Vide (le docteur Liu emploie ru ding qui désigne le mode méditation bouddhique). L’eau noire de la vie se met à couler sur le corps, de la tête aux pieds, l’eau noire de la vie se met à couler dans le corps, du haut vers le bas. Externe et Interne. Le Trouble (浑浊 hun zhuo) s’efface lentement, le Clair (清 Qing) envahit l’Interne (内 nei) et l’Externe (外部 wai bu). Toujours accroupi, le bassin monte, le cou se tourne et se tend d’un côté et de l’autre ; trois fois au moins dans un sens et trois fois au moins dans l’autre sens. Trois fois. Le corps se redresse tout doucement, la tête tire à droite et à gauche, les mains quittent Yong Quan et monte le long de l’interne des jambes. Le corps est de nouveau droit et les mains font des cercles pour prendre le Qi. Les mains viennent alors se poser sur les hanches, les pouces au 京门 Jing Men porte capitale (au bord inférieur de l’extrémité libre de la douzième côte) »

« Le pied gauche se lève et se tend devant, le cou-de-pied (跗 fu) est tendu, tendu. Alors, prononcer chuuiiii. Le pied tourne trois fois vers l’Externe et trois fois vers l’Interne. Le genou gauche revient et la hanche s’ouvre largement, le plus largement possible. Le pied gauche se tend (sur le côté) et la cheville (踝 huai) tourne trois fois vers l’Externe et trois fois vers l’Interne. Puis, les pieds se rassemblent et l’on fait la même chose avec la droite. Pendant tout ce mouvement, les yeux suivent ce qui se fait. Ils collent aux mouvements et plus ils collent au mouvement, plus la fraîcheur vient et cette fraîcheur, il faut la laisser infuser. Laisser infuser la fraîcheur dans l’Interne. »

« Maintenant, voici que les poings se tendent devant (le corps). Ils s’ouvrent. Les mains exécutent une danse circulaire. Les mains font la ronde et les poings viennent se fermer sur les hanches. »

« Brutalement, mais lentement, il faut prendre la position d’un cavalier, les pieds bien écartés, la pointe des pieds en oblique (à 45°). Lancer le poing gauche droit devant soi en éjectant chuuiiii. Faire revenir le poing gauche dans une ronde harmonieuse. Lancer le poing droit devant soi en éjectant chuuiiii. Le poing revient en faisant la ronde. Lancer le poing gauche à gauche. Les yeux le suivent avec précision. Dans le cours du mouvement, prononcer chuuiiii. Faire de même avec le poing droit. Trois fois ; il faut refaire la séquence trois fois. C’est important. »

« A ce moment, il faut faire une pose sereine le temps qu’il faut »

« Et puis, les mains viennent se poser sur la bas-ventre et massent quelques instants la vessie. Après, les mains se lèvent paume sur paume, les lao gong bien en contact. Pendant que les mains se lèvent, on sautille légèrement. Et quand on retombe sur le sol, on expire et on éjecte chuuiiii ? Juste après, il est bon de s’accroupir, légèrement en oblique pour se concentrer sur le Ming Men, puis de se concentrer sur le Qi des reins. »

« On se relève et on achève les mouvements en mettant les mains en position de méditation bouddhiste, un peu en-dessous du nombril. »

Le docteur Liu se tait quelques minutes puis commande du thé. Nous buvons quelques bols en silence et il reprend.

A suivre


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