le docteur Liu (troisième partie)

« Maintenant, keuuu, keuuu, keuuu. Cette vibration thérapeutique est pour le cœur. Le cœur (assez long silence), Quel cœur ? J’ai l’impression que, vous les Occidentaux (西方人 xi fang ren), vous ne comprenez pas très bien ce que nous affectons au cœur.
Pour nous, comme pour vous, le cœur, c’est d’abord le maître du sang, c’est grâce à lui que le sang circule et nourrit tous les organes et toutes les entrailles. Il est aussi, plus ou moins, le maître du Qi. Mais, pour nous, il est bien plus que cela. Et il y a beaucoup de malentendus. Parfois, je pense que vous nous rendez plus étranges, plus lointains de vous que nous le sommes. C’est vrai que notre médecine est différente de la vôtre, mais ce n’est pas le plus important car ce qui est réellement différent, c’est la manière de concevoir le vivant. Je suis d’accord avec ce que vous disiez tout à l’heure : la médecine est aussi une manifestation de la pensée d’une civilisation ; elle n’est pas autonome et se développe dans un contexte culturel. Tout cela je suis d’accord avec vous. La médecine chinoise pense à la chinoise. La médecine occidentale pense à l’occidentale. Quand on adopte une médecine, il faut adopter la pensée d’une société, d’une culture pour qu’elle soit efficace. Je vous rejoins et je dirai qu’il faut avoir ou se construire un corps chinois pour se faire traiter par la médecine chinoise et que cela soit efficace. La même chose pour nous, il faut avoir ou se construire un corps européen pour se faire soigner par votre médecine et que cela soit efficace. Alors le cœur ? Il y a un ou deux ans, je ne me souviens plus, j’ai eu une conversation avec un médecin anglais venu en Chine pour visiter des hôpitaux. A propos du cœur justement. Il me disait que si nous pensions que le cœur était le logis de la pensée, c’est que la médecine chinoise n’avait pas de bonnes connaissances en anatomie (解剖学 jie pou xue, mot à mot : dissection (解剖) savoir, apprendre, 学) et en physiologie (生理学 sheng li xue, mot à mot : vie, existence, 生 et raison, texture, mettre en ordre). Bien sûr c’est faux. Enfin, ce n’est pas tout à fait faux car nous avons une autre perception du corps et des organes que vous. Ce qui m’a intéressé, c’est qu’il préférait croire à une ignorance plutôt qu’à une différence d’approche. Bien sûr que nous savions que le cerveau était au centre de la pensée, de la conscience. Peut-être pas aussi exactement que vous, mais quand même ! Mais nous avons pensé aussi que le cerveau est sous la dépendance totale du sang qui le nourrit et qu’un cerveau qui n’est plus nourri par le sang ne pense plus. Il est mort. Alors, comme toujours, la médecine chinoise se place en amont (上游 shang you) de ce qui se manifeste. Si nous disons que le cœur est le logis de la pensée, et aussi d’autres choses, c’est que le cœur est le maître du sang et qu’un cœur qui ne gouverne plus le sang affame le cerveau et le tue et donc que le cerveau mort ne peut plus penser ou faire tout ce qu’il a à faire. C’est pour cela que le cœur est le logis de la pensée. Vous comprenez ce que je dis ? »

« Donc le cœur est le logis de la pensée, mais pas seulement. Il est aussi en relation de travail avec le Shen (神). Ah le Shen. Là aussi, j’ai entendu des choses étranges. Vous le traduisez par « esprit » (le docteur Liu emploie le terme anglais spirit) et nos dictionnaires modernes vous suivent. Cela me semble une erreur. Plus exactement, une manière de dire les choses à votre manière, de les rapporter à vous, à votre civilisation. Je ne sais pas ce que vous entendez vraiment pas esprit, mais j’ai l’impression que c’est quelque chose qui est lié a votre notion de Dieu. Je crois que les choses sont beaucoup plus simples. Shen est ce qui nous permet d’être ce que nous sommes. Il nous rend particulier. Les dix mille êtres sont faits des mêmes éléments, obéissent aux mêmes lois. Entre un chou et moi, il n’y a pas de différences d’éléments constitutifs, c’est pareil. Entre un lapin et moi, il n’y a pas de différences d’éléments constitutifs, c’est pareil. Entre un rocher et moi, il n’y a pas de différences d’éléments constitutifs, c’est pareil. C’est ce que montre le début du Rêve dans le pavillon rouge (紅樓夢, Hong lou meng, un des sommets de la littérature chinoise classique, écrit par Cao Xue Qin -1723-1763-) au début et tout au long. Si les deux moines peuvent dialoguer avec le rocher, c’est parce qu’ils sont de la même essence, faits avec les même choses ; qu’ils ont le même Jing. D’ailleurs, ils dialoguent sans parler. C’est évident. Ils ne parlent pas, ils communiquent dans le silence du Jing, du Qi. Seulement, je ne suis pas un légume et je ne suis pas un lapin. Je suis un humain. Un humain ? Une configuration particulière des mêmes éléments de vie. Et bien Shen organise tout pour que, avec les mêmes éléments, les minuscules éléments qui font le vivant, il y ait des lapins, des choux, des humains, des montagnes, du ciel et de la terre. Mais il fait encore mieux. Puisqu’il organise tout, qu’il configure tout, et que tout est pareil, alors Shen permet de mettre les choses du monde en communication et fait que les transformations permanentes et éphémères qui font la vie soient adaptées à l’environnement (c’est moi qui use de ce terme, le docteur Liu utilise 环境 huan jing ; 环 signifiant cercle, anneau, chaînon, maillon et, en tant que verbe, entourer ; 境 signifiant territoire, position, situation et frontière). Vous voyez, c’est important le Shen. Alors, évidemment, il est en relation de travail avec le cœur, maître du sang. Mais le Shen est latent (潜在 Qian zai, latent, potentiel) et nous ne percevons que ses manifestations (明显 ming xian), ses manifestations avec le foie, les reins, le poumon, la rate et même le cœur. Alors quand le cœur, les reins, le foie sont perturbés, le Shen n’a plus de repères (基点 ji dian); il fait n’importe quoi, il n’est plus capable d’organiser. Et l’humain aussi fait n’importe quoi ; il ne peut plus gérer son comportement et ses actions ; il peut même se prendre pour une salade ! Vous comprenez ? »

« (La vibration) « keuuu » permet d’améliorer le cœur, le Shen. Elle améliore mais ne guérit pas. Celui qui est atteint de troubles du cœur, ou du Shen, ou des deux, et bien, il est atteint. Il va falloir qu’il vive comme ça : atteint. Ce sera sa nouvelle manière de vivre et aussi sa manière de mourir. Ce que vous appelez « dépression » (le docteur Liu use encore ici du terme anglais), ce n’est bien souvent que çà ; bien souvent, c’est aussi la perturbation de la manifestation-foie du Shen. Plus de plaisir, plus de désir, plus de notions du futur et d’autres choses encore selon le tempérament (气质 Qi zhi). Et puis surtout une sorte de paralysie des émotions. C’est grave ; la paralysie des émotions. On ne peut plus communiquer avec les autres et on ne peut plus non plus communiquer avec soi-même. »

« Donc « keuuu », ça aide. Quand on en sent le besoin, et aussi au jour le jour. Je vous le dis encore, ça aide mais ça ne guérit pas. Je vous répète toujours ça parce que les Occidentaux, les médecins occidentaux, ils veulent toujours guérir ; les malades aussi veulent toujours guérir. Mais, il faut apprendre à vivre avec ce qu’on est. Et s’aider quand on peut. »

« Après être entré en sérénité, il faut d’abord laisser descendre les mains le long du corps. Alors les mains, quand on est totalement en sérénité montent de chaque côté du corps au dessus de la tête et se joignent comme les Bouddhistes font pour saluer. Quand la vibration « keuuu » est vraiment désirée, c’est-à-dire que l’on en ressent la nécessité pareille à la nécessite de manger ; quand on a faim de « keuuu », on peut voir naître dans sa tête une fleur de lotus. Un lotus rouge ou un lotus blanc. Un lotus rouge quand le sang tourbillonne a grande vitesse et un lotus blanc quand il coule trop paresseusement. C’est une bonne indication, mais ce n’est pas toujours comme cela. De toutes les façons, il ne faut rien provoquer … (très long silence). Je me demande maintenant, si c’est bien le lotus qui vous verrez. Le lotus, pour nous, c’est très fort vous savez, c’est la vie qui se déploie à partir de la fange, de la boue, de la vase (污泥 wu ni). Pour les Bouddhistes, c’est la pureté. Pour moi, c’est simplement la vie qui naît de la fange et qui se développe éphémère – c’est éphémère une fleur de lotus –. Nous naissons dans le caca et nous mourrons dans le caca et entre les deux, nous vivons ; jamais loin du caca. Mais vous, vous n’avez pas de lotus et alors le lotus ne naît pas dans votre tête. C’est une question de civilisation (文明 wen ming). Alors, je pense qu’il ne faut pas forcer. Il ne faut pas tout faire pour « voir » une fleur de lotus. Ce serait un leurre. Vous avez certainement une fleur qui veut dire lotus dans votre civilisation. C’est elle qui va naître dans vos yeux. Laisser faire, ne jamais forcer. Pratiquer les vibrations thérapeutiques, ce n’est pas devenir chinois, copier les Chinois. Pour moi, les vibrations thérapeutiques sont efficaces pour tous les humains, mais chacun doit manger dans sa marmite. Il faut suivre les règles de tous les vivants, mais il faut manger dans sa marmite. Alors certainement, c’est une autre fleur qui apparaîtra dans vos yeux, votre fleur, ou peut-être autre chose qu’une fleur et qui voudra dire la même chose. Il faut laisser faire. Ce que c’est n’est pas important. Ce qui est important, c’est que ça naisse de soi-même, sans aucun effort. Bon, mais nous les Chinois, ce sont des lotus. »

« La jonction de mains et du poignet se pose sur百会 baihui, les mains s’ouvrent en fleur de lotus, les majeurs viennent se poser avec la douceur et la légèreté d’un papillon, doucement, tout doucement sur bai hui. Installer un rythme de trois : ouverture, fermeture, majeurs sur bai hui et les mains viennent se poser devant 膻中 shan zhong (VC17, point héraut du maître du cœur ; à mi-distance des deux mamelons) ; les mains s’élèvent un peu et la fleur de lotus s’ouvre. C’est à ce moment qu’il faut éjecter la vibration. Il est bon de recommencer sept fois le mouvement »

« Maintenant, il faut conclure la vibration, lui donner son amplitude. : Les mains jointes devant la poitrine, à un cun (environ 3.5 cm) de la peau, un instant seulement et les mains toujours jointes vont vers la gauche, le genou gauche fléchit en même temps. Juste un peu. Et la jambe droite bien tendue. Le regard va à l’opposé de la main (c’est-à-dire à droite) ; dans un mouvement à la fois très doux et bien rythmé, les mains jointes vont vers la droite, la jambe droite fléchie, la jambe gauche tendue. Trois fois à gauche, trois fois à droite. Laisser le corps prendre son amplitude et son rythme ; laisser le corps onduler. Et les mains se joignent dans la position bouddhiste de la salutation juste an niveau du cœur, les mains jointes basculent avec harmonie, avec grâce (嫣然 yan ran) et les doigts pointent vers l’Externe et elles effectuent, toujours jointes, un arc de cercle pour venir dans la position de méditation, juste en face du 丹田 dan tian »

« Maintenant, il est tard, mais si vous n’êtes pas fatigué, on peut continuer et aborder la vibration « houuu » qui aide la rate. C’est la vibration de la Terre. En aidant la rate, la vibration aide à dissiper l’inquiétude. L’inquiétude des gens dont la faiblesse est d’être inquiets, toujours inquiets, mais aussi l’inquiétude qui a une cause dans l’Interne ou dans l’Externe. Après la mise en sérénité, on est debout, les pieds se joignent, les mains prennent la position de méditation bouddhique devant le 丹田 dan tian. Le travail de la méditation du Vide se fait et alors, à un moment, les mains descendent le long du corps puis remontent de chaque côté du corps et viennent se joindre au-dessus de la tête. Les pointes de pieds s’ouvrent d’elles-mêmes, les bras s’abaissent pour s’arrêter à l’épaule. Les poignets tournent harmonieusement, lentement, avec grâce. Vous connaissez les danseuses royales du Cambodge (柬埔寨 Jian pu zhai). Et bien, il faut que les poignets tournent avec autant de grâce qu’elles le font. Les poignets tournent gracieusement pour que les doigts pointent vers la Terre. Le thorax se penche vers l’avant sans que les jambes fléchissent. Alors, vous ramassez le Qi de la Terre avec les bras dans un mouvement de réunion d’une gerbe. En se redressant, les majeurs se posent comme des papillons sur le 中脘 zhong wan (VC 12, point héraut de l’estomac à mi-distance du nombril et du plexus). Puis les mains se joignent avec les poignets en contact sur le point 中脘 zhong wan. Le Qi de la Terre pénètre dans la rate et l’estomac et la couleur jaune de la Terre apparaît dans l’Interne. Le thorax effectue cinq rotations de droite à gauche, puis cinq rotations dans l’autre sens. Répéter trois fois ce mouvement en descendant lentement de plus en plus bas. Les jambes ne fléchissent pas. Les talons restent joints, les pointes de pieds restent bien écartées. Les mains se joignent maintenant au dessus de la tête et le corps s’étire comme au réveil avec une inspiration où le ventre rentre (respiration yin, 深呼吸 shen hu xi, respiration profonde, ventrale), Les talons se soulèvent comme s’ils voulaient que le corps décolle. A l’expiration, les talons et les mains se baissent avec douceur. Éjecter la vibration « houuu ». Poser les mains sur le point 中脘 zhong wan, main gauche sur main droite. Inspirer puis expirer en éjectant de nouveau la vibration « houuu » et en secouant les genoux comme s’ils étaient des claquettes (呱嗒板儿 gua da ban er, claquette en bambou utilisée dans l’opéra) »

Silence. Le docteur dit qu’il se sent un peu fatigué et que nous allons nous reposer un peu pour parler après de la vibration « chiii » qui concerne le « Trois Foyers » (三 焦 san jiao) et que c’est un peu compliqué.

Nous faisons silence. Puis le docteur Liu appelle le serveur et commande des « nouilles par-dessus le pont avec du vert » (nouilles en bouillon avec le vert des oignons de printemps). Deux bols fumant arrivent. Nous mangeons en silence. A un moment donné, le docteur Liu me regarde et dit : « vingt minutes, les nouilles par-dessus le pont, c’est vingt minutes pour les manger ; je vous dis vingt minutes parce que, vous les Occidentaux, sans montre, vous ne savez pas faire avec le temps du corps. C’est comme si vous ne saviez pas sentir la palpitation de l’Interne du corps. Il vous faut un temps externe. Alors ça fait vingt minutes. ». Quand nous avons terminé nos nouilles, le docteur Liu est en sueur, le visage détendu, les yeux malicieux : « vous ne pouvez pas savoir ce que c’est bon de manger comme on a envie et ce qu’on veut. C’est bon et, à chaque fois, j’ai l’impression de leur jouer un bon tour ».

« Maintenant c’est la vibration « chiii ». Elle concerne le 三 焦 San Jiao (Trois Foyers). Le San Jiao, c’est comme le cœur, le rein, nous ne nous comprenons pas très bien. Pourtant c’est très simple. Il y a trois cadres de régulation : le Foyer supérieur, le Foyer médian, le Foyer inférieur. Dedans, vivent des viscères différents qui ont chacune des personnalités et des lois différentes. Si on les laissait agir à leur guise, cela romprait l’harmonie de la vie. Le San Jiao règle l’harmonie entre les incompatibilités. (Silence). C’est un peu comme aux Etats-Unis. Il y a des Etats qui ont leurs lois, leurs mentalités, leurs coutumes et il y a la fédération qui harmonise tout. Il y a des lois pour chaque Etat et des lois fédérales qui font que tout le monde peut vivre ensemble. Sinon, vous le savez, c’est la guerre civile. Et bien le San Jiao, c’est l’Etat fédéral et les viscères, les organes et les entrailles, ce sont les Etats. Ils sont libres, mais ils doivent vivre ensemble et se soutenir, collaborer pour que la vie se maintienne et c’est par le San Jiao que c’est possible. Bien sûr les lois fédérales sont un peu contraignantes et les Etats se sentent parfois trop contraints. C’est la même chose pour les viscères. La régulation par le San Jiao est un peu contraignante, parfois, les viscères se rebellent un peu ou beaucoup ; voulant vivre selon leurs lois, leurs coutumes et si le San Jiao cède, c’est très grave ; des maladies graves se manifestent. Le San Jiao régule et doit réguler. Chaque étage est un cadre de régulation adapté qui harmonise et les trois cadres s’harmonisent entre eux. Vous voyez, c’est simple. La vibration « chiii » vient en aide au sanjiao pour l’empêcher de faiblir de trop. Elle le tonifie.

« Le plus important pour la vie, c’est de digérer, d’assimiler et d’éliminer le boire et le manger (饮食 yin shi). Sinon, le Jing acquis s’étiole. Manger, digérer, assimiler, éliminer, c’est une affaire de chaleur. Alors, un des rôles principaux du San Jiao, c’est la régulation thermique. Un peu, un peu seulement comme la thyroïde dans votre médecine (le docteur Liu use d’abord du terme anglais, puis du chinois 甲状腺 jia zhuang xian). Et la vibration « chiii » aide à réguler le San Jiao. »

« Alors voilà, après être entré en sérénité, les mains se posent sur le dan tian inférieur (sous le nombril), la main gauche vient sur la main droite. Lentement, il faut quitter la sérénité pour se concentrer sur le travail du Vide. Quand le travail du Vide est achevé, le pied gauche s’écarte, le genou gauche fléchit, la jambe droite reste tendue. La main gauche monte au dessus de la tête, paume vers le ciel, et la main droite s’abaisse devant le corps, paume vers la terre. La tête se tourne vers la droite. Il y a une déchirure dans le tissu (料子 liao zi, étoffe, tissu) du Qi, l’humain écarte en force le Ciel de la Terre. Alors toute le Qi du Ciel et le Qi de la Terre tentent de se réunir pour réformer le tissu et, du coup, l’humain se remplit de ce Qi qui fait effort pour redevenir un. C’est ça la tonification. »

« Bientôt tout le poids du corps pèse sur la jambe droite, c’est lourd et le genou droit fléchit, la jambe gauche se tend. Après un moment, la main droite monte au dessus de la tête, paume vers le ciel, et la main gauche s’abaisse devant le corps, paume vers la terre. La tête se tourne à gauche. Il y a une déchirure dans le tissu du Qi, l’humain écarte le Ciel de la Terre. Alors tout le Qi du Ciel et le Qi de la Terre tentent de se réunir pour réformer le tissu et, du coup, l’humain se remplit de ce Qi qui fait effort pour redevenir un. C’est ça la tonification. »

« Le corps est rempli du Qi qui tente de se réunifier, les pieds se rassemblent, les mains se posent sur le dan tian inférieur, elles y restent un certain temps. Comme ça, le Qi du monde se conjugue avec le Qi interne du corps, au centre tourbillonnant du Qi interne (le dan tian inférieur). Alors les mains viennent se poser sur le Foyer supérieur (au niveau du thorax) et effectuent un cercle pour remplir de Qi le cœur et les poumons. Puis les mains vont se poser sur le Foyer médian (au niveau de l’estomac) et effectuent un cercle pour nourrir de Qi la rate, l’estomac et le foie. Les mains retournent au foyer inférieur (au niveau du bas-ventre) pour faire un dernier cercle afin de nourrir de Qi reins et vessie. Vous vous sentez alors libre tout en restant concentré sur le travail du Vide. Tout cela se fait avec douceur, les mains se posent comme un papillon sur une fleur. Cela prend le temps qu’il faut. C’est variable pour chacun. Et puis les mains viennent se poser sur le dan tian inférieur, alors, on inspire à fond, jusqu’à ce que cela fasse un peu mal et on expire à fond lentement tout en éjectant la vibration « chiii ». Pendant que « chiii » sort du corps par la bouche, vous vous mettez à sourire sans le vouloir. C’est bien. Les yeux sont fermés sans le vouloir. C’est bien. Vous vous balancez de droite à gauche sans le vouloir. C’est bien. L’espace d’un instant il n’y a plus de frontières entre le Ciel, la Terre, l’Humain. Ce qui est déréglé dans le San Jiao, ce qui est faible dans le San Jiao se régulent. Tout rentre dans l’ordre de la vie. La loi fédérale a repris de la force et de la détermination. Les viscères se plient à la loi fédérale »

« Voilà, c’est tout. Ah si, j’ai oublié, quand vous éjectez les vibrations thérapeutiques, le son se met à la hauteur qu’il veut. Il faut le laisser faire. Ce n’est pas à vous de commander, car cela a un sens : un son grave tonifie, un son moyen harmonise, un son aigu nettoie. Et puis encore, certains maîtres peuvent voir le trajet des méridiens concernés, cela renforce évidemment l’effet de la vibration, mais, pour cela il faut une très longue expérience, il faut être un maître et savoir gérer le 意 Yi. Pour comprendre le Yi, il ne faut pas tomber dans la religion, la croyance ou dans quelque chose dont la signification serait cachée. Là aussi, c’est simple. Le Yi est complexe. Il a plusieurs fonctions en même temps. En même temps, pas l’une après l’autre. D’abord, c’est un processus (进程 jin cheng), le processus par lequel les vivants prennent des informations sur leur environnement interne et externe, le Yi est la mer des possibilités qui commandent le comportement humain en harmonie avec le bon fonctionnement des entrailles et des organes ; et il commande dans le but de réguler harmonieusement. Toujours réguler (乂 ai). Toujours l’harmonie. Quand nous naissons, beaucoup de choses possibles sont en nous qui viennent de nos parents et des lignées des ancêtres, ce que vous appelez hérédité (en anglais). Et bien le Yi c’est le code (密码 mi ma, code secret) de ces germes (芽 ya, germe, bourgeons) qui sont en nous, mais pas sous forme de viscères, mais comme des schèmes (外形 wai xing) qui permettront peut-être que ces germes se réalisent. C’est comme un code. Et bien quand un maître maitrise son Yi, alors il peut voir le trajet des méridiens concernés. »
(…)
« Docteur, je voudrais vous poser une question. Tout à l’heure, vous avez employé le mot tissu pour parler de l’harmonie du Qi du Ciel et du QI de la Terre et d’une déchirure. Je ne suis pas sûr de bien comprendre »

« Aya ! C’est simple, vous savez comme se fait un tissage ? Ce sont des fils de chaîne et des fils de trame. Le Qi du Ciel est la trame et le Qi de la Terre est la chaîne du Qi universel interne et externe. C’est pour cela que j’emploie le terme tissu. »

Nous nous offrons un petit verre de 茅台 maotai de bonne facture avant de nous quitter. Il est très tard quand nous sortons de l’établissement. Je propose de raccompagner le docteur Liu chez lui. Il ne veut pas. Je n’insiste pas et je le regarde partir dans la nuit. Je suis rentré chez moi et j’ai passé le reste de la nuit et le jour suivant à écrire ce qu’il m’avait dit.

Je n’ai plus jamais vu le docteur Liu, je n’ai jamais su où il habitait, je ne connais pratiquement rien de lui sauf ce qu’il m’a dit pendant toutes ces heures. Je ne sais pas pourquoi, il m’a parlé ce jour-là.

Je me suis renseigné auprès de médecins à Pékin : beaucoup le connaissaient et le tenaient pour un grand maître, d’autres en avaient entendu parler, d’autres encore avaient un peu peur de me parler et me laissaient juste entendre que c’était un génie, un « Immortel » (仙 xian) qui avait beaucoup souffert dans sa vie et dont le savoir et la pensée étaient dangereux.

Le docteur Liu est certainement mort maintenant. Pour moi, c’est une ombre permanente à mes côtés quand j’essaie de comprendre quelque chose à la médecine chinoise. Il me remet les idées en place. Dans mon métier, comme dans ma vie, il y a eu un avant le docteur Liu et un après le docteur Liu.

Fin

le docteur Liu (deuxième partie)

« Maintenant, il y a (la vibration) zeeee. Vous entendez ? zeeee ! Faites comme moi : zeee, zeeee. Vous sentez les poumons vibrer, crisser ? Vous entendez ? Ça vibre zeeee , ça vibre, ça crisse (Je traduis ainsi l’onomatopée 唧唧 ji ji qui évoque le crissement, le grésillement). Ça vibre de manière un peu mouillée, un peu mouillée dans les poumons. zeeee vibre dans les poumons. C’est la modalité (le Mouvement, le dynamisme) Métal (金 jin, or, argent, Métal ; 金属 jin shu modalité Métal, catégorie Métal) »

« Il y a des gens dont la faiblesse est d’avoir du chagrin sans cause (忧you chagrin, souci, tristesse, mélancolie, 病因 bing yin cause d’une maladie, pathogénie). Ils sont toujours tristes même quand ils sont en pleine réussite. Il n’y a pas de cause, mais ils sont tristes (忧心 you xin tristesse, chagrin, inquiétude, affliction). C’est leur faiblesse à eux. Une faiblesse native qui peut rester cachée, latente quelques temps, pendant l’enfance, mais qui finit toujours par se manifester. On ne peut pas les guérir réellement, mais je crois qu’on peut les aider à vivre un peu moins tristes de temps en temps. Comme ça, ils font une pause dans le chagrin, juste une trouée de soleil dans un ciel noir de nuages. C’est une bonne pause. Pas de guérison, mais vivre de temps en temps un peu mieux pour reprendre des forces. Parce que la tristesse sans cause, c’est épuisant, la vie devient morne (惨淡 can dan), plate, comme si le temps qui reste avant de mourir n’avait plus de futur. »

« La vibration » zeeee peut aider. Si la tristesse et le chagrin ne sont pas trop profonds ; cela aide ceux chez qui la tristesse, la mélancolie, le chagrin sont uniformes et permanents mais pas trop profonds. Ça les rafraîchit comme une eau noire. »

« Il faut d’abord entrer en sérénité. Comme j’ai fait tout à l’heure. Entrer en sérénité est la base (础石 chu shi base de colonne). C’est le fondement (根据 gen ju). Même si l’on ne réussit que cela, c’est bien. On peut faire comme j’ai fait, et on peut faire autrement. On peut faire预备式 yu bei shi (预 yu d’avance, préalable, préalablement ; 备 bei se préparer, disposer de, avoir ; 式 shi, modèle, type, style, forme, cérémonie, rituel. On peut traduire la formule par rituel de préparation) pour rendre le corps banal, le rendre poreux au sein de l’allant-de-soi (自然 zi ran, 大自然 da zi ran) : c’est le moment de la liaison entre la Terre, l’Humain, le Ciel. Entrer en sérénité comme cela, c’est mettre du Vide dans le corps de l’humain et harmoniser ainsi les différents Qi. Après cela, les mouvements (动作 dong zuo) naissent et se développent comme le mouvement des marées (潮 chao, 潮汐 chao xi) »

« Debout, d’abord la tête droite, puis laisser doucement pencher la tête vers l’avant. Il faut la laisser faire, elle le fait d’elle-même. Il faut que les mouvements se fassent d’eux-mêmes, il ne faut pas les guider, ne rien commander. La mâchoire se décontracte, les épaules se relâchent, les bras pendent de chaque côté du corps, les mains sont souples et relâchées. Ce qui maintient vertical se relâche. Comme s’il n’y avait plus de colonne vertébrale. Juste un empilement (堆积 dui ji) : le thorax (膛 tang) posé sur le bassin (髋 kuan), la tête posée sur les épaules, les poumons posés sur le diaphragme ; et tout le reste pareil, le bassin posé sur les cuisses, les cuisses posées les mollets, les jambes posées sur les pieds. Tout du corps est empilé, seulement empilé. Le ventre se relâche. Rester comme ça jusqu’à ressentir complètement qu’on est juste empilé, fragile, très fragile, qu’à tout moment, tout peut partir comme un jeu de cubes (积木 ji mu) qui s’effondre. Les jambes s’écartent un peu. Elles fléchissent, mais un peu seulement. Elles s’arrêtent de fléchir quand le poids de l’empilement, des empilements du corps est entièrement, totalement sur les pieds et puis passent sous les pieds, dans la Terre. L’empilement corporel s’enfonce dans la Terre. C’est cela la sensation. Alors de petites vibrations, des fourmillements montent de la Terre dans les jambes. C’est le 阴气 Yin Qi, (le Qi de la Terre). Les jambes deviennent lourdes, lourdes, engourdies (pour dire l’engourdissement, le docteur Liu emploie 木 mu qui signifie bois, arbre, cercueil et engourdi, paralysé). Il faut accepter cet engourdissement. L’engourdissement, c’est le Yin Qi qui monte. Il faut l’accepter et rester comme ainsi, laisser la sérénité de la Terre pénétrer. »

« Vous allez le faire. Vous allez entrer en sérénité. »

Je le regarde, un peu surpris. Il sourit et dit : « il faut pratiquer pour comprendre vraiment, comprendre par le corps, sans l’outil de l’intelligence. Sans cela, ce sont des mots parmi les mots. »

Je me lève, m’écarte un peu de la table et je déroule lentement toute la séquence. A la fin, le docteur Liu sourit : « oui, oui, on voit que vous avez l’habitude. C’est bien. Mais ce n’est pas ça, ce n’est pas ça, ce n’est pas ça. Quand je vous regarde, j’ai l’impression que quelqu’un, en vous, commande, donne des ordres ; même l’empilement ne vient pas de lui-même ; il vient sur ordre. Vous construisez tout. Vous ressemblez à un général (将 jiang) qui commande à ses troupes Vous n’écoutez rien de l’Interne (du corps). Vous ne vous laissez pas aller, même l’empilement est sur commande. Alors la sérénité est aussi sur commande. Et ce n’est pas de la sérénité, c’est du calme. La sérénité, ce n’est pas du calme commandé. La sérénité, ce n’est pas du calme. Vous allez recommencer en laissant le corps agir tout seul. Vous vous contenterez d’initier (开始 kai shi) par l’intention. Et le reste viendra. Ecoutez ma voix. »

« Ecoutez ma voix, ne faites pas attention aux paroles ». Je reprends la posture. Le docteur Liu parle à voix basse, susurre ses indications sur une mélodie enrouée et monotone. Je suis ce qu’il me dit pendant un petit moment et puis je n’entends plus. C’est comme si je somnolais. Les mouvements vont de soi. Je me sens fragile, fragile et libre, sans plus aucune contrainte. Je suis euphorique. Brutalement, j’ai une violente nausée et un très fort vertige et je m’effondre à terre. Personne ne bouge dans la salle, personne ne rit. Le docteur Liu me dit qu’il faut continuer et qu’un jour, je ne tomberai plus.

« Quand la sérénité de l’arbre, la sérénité de la Terre est bien installée, qu’elle infuse, les bras s’abaissent sur le devant, et, à un moment, les mains montent au-dessus de la tête ; elles montent d’elles-mêmes, les paumes tournées vers le ciel. Il ne faut pas les commander. C’est leur mouvement naturel à ce moment-là. Le 阳气 Yang Qi abreuve le corps. Les mains sont emplies de Yang Qi. Alors les majeurs pointent au-dessus de la fontanelle (Il s’agit du point 百会 bai hui, DM 20. C’est le point de rencontre de tous les méridiens Yang. En dispersion, il calme et détend les tensions ; en tonification, il améliore la concentration et la mémoire. Pour faire entrer le Yang Qi dans le cerveau. C’est le moment d’ouvrir grand la porte (前门 Qian Men, porte d’entrée), les bras en palanche (c’est-à-dire à l’horizontal, très tendus), paumes vers le haut. Il faut réaliser la mise en phase avec l’allant-de-soi. Au moment de l’inspiration, les mains poussent de chaque côté (du corps), les paumes vers l’Externe, comme pour écarter deux murs qui se rapprocheraient. Avec force. Quand vient l’expiration les mains reviennent vers le corps, les coudes et les poignets se replient. Il faut refaire le mouvement plusieurs fois jusqu’à ressentir l’effacement de la frontière entre le corps et l’allant-de-soi. Au moins trois fois, mais c’est chacun comme il est. »

Inspiration. Les bras montent comme les battements des ailes d’un oiseau, les poignets « mous » accompagnent le battement en rythme. Le pied gauche se soulève doucement, les bras descendent. Le pied pilier (le pied d’appui) fléchit doucement. Alors pendant la flexion, il faut éjecter le son ‘haaa’, comme quand on boit du thé, un ‘haaa’ un peu gras, qui vibre bien dans le fond de la gorge, un ‘haaa’ de bien-être. Oui vraiment comme quand on boit une gorgée de thé ; Il faut refaire ce mouvement jusqu’à ressentir le Yin Qi (Qi de la Terre) passer par le lao gong (劳宫, MC8, au milieu de la paume, les doigts étant fléchis), infuser le corps. Faire la même chose de l’autre côté (pied gauche en appui). Les mains s’ouvrent à l’horizontal, paumes vers le ciel. Le buste s’en va vers l’arrière, juste un peu, puis revient vers l’avant, juste un peu, les jambes fléchissent, juste un peu. La couleur blanche envahit l’Interne. Le blanc infuse l’Interne. On se balance envahit par ce blanc que l’on voit très nettement dans l’Interne. Les vibrations du Yang Qi et du Yin Qi parcourent tout l’Interne, diffusent vers l’Externe. C’est comme pendant la naissance, quand les vibrations de la vie agitent le nouveau-né. Les mains se croisent devant la poitrine, le corps se redresse lentement et les mains font le bec de canard (pouce contre l’index et le majeur accolés). D’abord le bec de canard gauche se pose sous la clavicule droite (au point 中府 Zhong Fu) sur le méridien du Poumon, puis le bec de canard droit se pose sur la clavicule gauche, au point 中府 Zhong Fu, les coudes montent et la nécessité d’inspirer profondément s’impose. Les coudes se baissent et la nécessité d’expirer s’impose. C’est à ce moment, juste à ce moment qu’il faut éjecter la vibration zeeee. Ejecter dans la discrétion. En même temps, les coudes viennent au corps, au thorax. Les becs de canard tapotent pendant quelques instants les Zhong Fu (中府, P1, dans le premier espace intercostal, à une vingtaine de centimètres de la ligne médiane). Nouvelles vibrations de chaque côté. C’est fini. L’envie de tousser est souvent irrépressible. Alors il faut tousser, ne pas se retenir surtout, tousser avec la force qui s’impose. Après on refait le mouvement et on le refait encore jusqu’à ce qu’on ressente que le Yang Qi interne fusionne avec le Yang Qi externe. Cette fusion on la sent très bien : c’est un tourbillon de Vide qui efface les frontières. La peau n’est plus une frontière, plus rien ne fait barrière, l’humain que l’on est s’est fondu dans l’allant-de-soi. Il faut répéter jusqu’à ressentir clairement le Vide devenir dynamique. Du Vide dynamique. »

Le docteur Liu se tait, épuisé, tassé sur lui-même. Les clients de la maison de thé l’ont écouté en silence. Aucune conversation, même à voix basse. Aucun « bruit de thé ». Un client de forte corpulence appelle le serveur et commande un bol de nouilles au bouillon de légumes pour le docteur Liu. Le serveur lui apporte le bol et le client se lève, s’approche de nous, s’incline devant le docteur Liu, pose le bol fumant devant lui en disant « Maître ». Le docteur Liu mange ses nouilles lentement en s’essuyant de temps en temps le front. Son visage se détend et reprend des couleurs. Quand il a fini, il dit en souriant « une vraie perfusion (输液 shu ye). » Maintenant que le Maître a fini de manger, le serveur m’apporte le même bol de nouilles et me dit que c’est de la part du monsieur là-bas (celui qui a offert les nouilles au docteur Liu), Je me lève et m’incline vers lui, puis je mange à mon tour. Le docteur Liu attend que je termine mon bol de nouilles et reprend.

« Maintenant, c’est chuuiiii. La vibration chuuiiii. La vibration de l’eau. Chuuiiii. Chuuiiii c’est infuser le Qi de l’eau. Quand un enfant a eu peur, très peur, il faut lui faire faire pipi. Mais généralement la peur le bloque et il ne peut pas faire pipi. Alors quand on veut faire pipi à un enfant qui a eu peur ou qui a ressenti une émotion bien trop forte pour son âge, il faut murmurer près de lui, presque à son oreille chuuiiii, chuuiiii, chuuiiii. Près de lui, tout près de lui et doucement, tout doucement ; juste un filet d’eau sur des galets. Et ça marche ! L’enfant fait pipi et les conséquences de la peur, les conséquences de la trop forte émotion s’en vont. Tout se débloque en lui et se remet à circuler, l’Interne est de nouveau en harmonie. »

« C’est le 气 Qi de l’eau, de la vraie eau noire avec des reflets de jade sombre, l’eau des profondeurs ; pas l’eau de surface qui brille et qui est transparente en même temps. Cette eau-là, c’est pour les poètes et les amoureux. Moi, je vous parle de l’eau noire des profondeurs, lourde, visqueuse, remuée par des tourbillons sombres et lents. L’eau noire de la vie. Le même noir de la vie quand elle se replie plusieurs fois sur elle-même en hiver. » Je regarde le docteur Liu, pas certain de comprendre. « Oui, pendant l’hiver, la vie se replie plusieurs fois sur elle-même pour enfouir au plus profond son Qi, le Qi vital. La vie fait comme une pâte, une boule de pâte stratifiée, une boule de couches de pâte avec au centre la Qi de la vie. L’essence de la vie. Les humains n’hibernent pas, mais la vie en eux hiberne (冬眠 dong mian, elle palpite comme le cœur dans la poitrine. C’est une palpitation lourde, lente, sans écho. Et puis l’écho viendra et la vie se dépliera au printemps. Quand la vie est repliée plusieurs fois sur elle-même, il ne faut jamais tenter de la déplier et faire comme si la manifestation de la vie échappait aux saisons. Jamais. Il faut la laisser au creux de ses replis pendant l’hiver. L’eau de la vie. C’est la vie cette eau-là. Infuser l’eau de la vie dans l’Interne, c’est redonner de la force et de l’harmonie à un 精Jing qui s’étiole. Cette eau de la vie, elle va nourrir, abreuver (饮 yin), infuser (浸 jin) le 命门 Ming Men. Le Jing redevient tonique et harmonieux, la peur et l’angoisse s’en vont. Pas la peur de quelque chose, pas l’angoisse de quelque chose. Non l’ANGOISSE, la PEUR. » (Je ne trouve que cette mise en majuscules pour rendre compte de l’intensité de la voix du docteur Liu)

« Dans l’exercice de la vibration thérapeutique chuuiiii, après être entré en sérénité, les mains glissent devant le corps. Elles glissent sans frotter la peau. Elles descendent vers la Terre et alors le corps se penche en avant de lui-même en suivant la force des mains qui descendent, pour que les mains puissent suivre leur chemin le long de l’interne de la cuisse, le long de l’interne des mollets, le long de l’interne des pieds » Le docteur Liu s’interrompe et me regarde longuement en silence et finit par marmonner : « vous n’y arriverez pas », puis il reprend « alors imaginez quand les mains glissent sur l’interne des mollets que vos pieds remontent comme si vos jambes raccourcissaient et laissez vos mains descendre le long de l’interne de vos pieds que vous êtes en train d’imaginer. Tout cela du côté de l’Interne. »

« Puis, avec les mains en creux, recueillir l’eau imaginaire qui se trouve devant les pieds. Doucement, doucement, sans en verser. Doucement, avec des gestes lents, dans le bon rythme, je recueille l’eau, je recueille l’eau. Plusieurs fois. Avec les mains emplies d’eau, ruisselante d’eau, conduire les pouces de chaque côté des 涌泉 Yong Quan (départ du méridien du Rein). Alors, il faut laisser la méditation du Vide travailler (中空 Zhong Kong, Vide médian). S’accroupir en redressant la tête. Laisser travailler la méditation du Vide (le docteur Liu emploie ru ding qui désigne le mode méditation bouddhique). L’eau noire de la vie se met à couler sur le corps, de la tête aux pieds, l’eau noire de la vie se met à couler dans le corps, du haut vers le bas. Externe et Interne. Le Trouble (浑浊 hun zhuo) s’efface lentement, le Clair (清 Qing) envahit l’Interne (内 nei) et l’Externe (外部 wai bu). Toujours accroupi, le bassin monte, le cou se tourne et se tend d’un côté et de l’autre ; trois fois au moins dans un sens et trois fois au moins dans l’autre sens. Trois fois. Le corps se redresse tout doucement, la tête tire à droite et à gauche, les mains quittent Yong Quan et monte le long de l’interne des jambes. Le corps est de nouveau droit et les mains font des cercles pour prendre le Qi. Les mains viennent alors se poser sur les hanches, les pouces au 京门 Jing Men porte capitale (au bord inférieur de l’extrémité libre de la douzième côte) »

« Le pied gauche se lève et se tend devant, le cou-de-pied (跗 fu) est tendu, tendu. Alors, prononcer chuuiiii. Le pied tourne trois fois vers l’Externe et trois fois vers l’Interne. Le genou gauche revient et la hanche s’ouvre largement, le plus largement possible. Le pied gauche se tend (sur le côté) et la cheville (踝 huai) tourne trois fois vers l’Externe et trois fois vers l’Interne. Puis, les pieds se rassemblent et l’on fait la même chose avec la droite. Pendant tout ce mouvement, les yeux suivent ce qui se fait. Ils collent aux mouvements et plus ils collent au mouvement, plus la fraîcheur vient et cette fraîcheur, il faut la laisser infuser. Laisser infuser la fraîcheur dans l’Interne. »

« Maintenant, voici que les poings se tendent devant (le corps). Ils s’ouvrent. Les mains exécutent une danse circulaire. Les mains font la ronde et les poings viennent se fermer sur les hanches. »

« Brutalement, mais lentement, il faut prendre la position d’un cavalier, les pieds bien écartés, la pointe des pieds en oblique (à 45°). Lancer le poing gauche droit devant soi en éjectant chuuiiii. Faire revenir le poing gauche dans une ronde harmonieuse. Lancer le poing droit devant soi en éjectant chuuiiii. Le poing revient en faisant la ronde. Lancer le poing gauche à gauche. Les yeux le suivent avec précision. Dans le cours du mouvement, prononcer chuuiiii. Faire de même avec le poing droit. Trois fois ; il faut refaire la séquence trois fois. C’est important. »

« A ce moment, il faut faire une pose sereine le temps qu’il faut »

« Et puis, les mains viennent se poser sur la bas-ventre et massent quelques instants la vessie. Après, les mains se lèvent paume sur paume, les lao gong bien en contact. Pendant que les mains se lèvent, on sautille légèrement. Et quand on retombe sur le sol, on expire et on éjecte chuuiiii ? Juste après, il est bon de s’accroupir, légèrement en oblique pour se concentrer sur le Ming Men, puis de se concentrer sur le Qi des reins. »

« On se relève et on achève les mouvements en mettant les mains en position de méditation bouddhiste, un peu en-dessous du nombril. »

Le docteur Liu se tait quelques minutes puis commande du thé. Nous buvons quelques bols en silence et il reprend.

A suivre