le docteur Liu (troisième partie)

Date 18 octobre 2010

« Maintenant, keuuu, keuuu, keuuu. Cette vibration thérapeutique est pour le cœur. Le cœur (assez long silence), Quel cœur ? J’ai l’impression que, vous les Occidentaux (西方人 xi fang ren), vous ne comprenez pas très bien ce que nous affectons au cœur.
Pour nous, comme pour vous, le cœur, c’est d’abord le maître du sang, c’est grâce à lui que le sang circule et nourrit tous les organes et toutes les entrailles. Il est aussi, plus ou moins, le maître du Qi. Mais, pour nous, il est bien plus que cela. Et il y a beaucoup de malentendus. Parfois, je pense que vous nous rendez plus étranges, plus lointains de vous que nous le sommes. C’est vrai que notre médecine est différente de la vôtre, mais ce n’est pas le plus important car ce qui est réellement différent, c’est la manière de concevoir le vivant. Je suis d’accord avec ce que vous disiez tout à l’heure : la médecine est aussi une manifestation de la pensée d’une civilisation ; elle n’est pas autonome et se développe dans un contexte culturel. Tout cela je suis d’accord avec vous. La médecine chinoise pense à la chinoise. La médecine occidentale pense à l’occidentale. Quand on adopte une médecine, il faut adopter la pensée d’une société, d’une culture pour qu’elle soit efficace. Je vous rejoins et je dirai qu’il faut avoir ou se construire un corps chinois pour se faire traiter par la médecine chinoise et que cela soit efficace. La même chose pour nous, il faut avoir ou se construire un corps européen pour se faire soigner par votre médecine et que cela soit efficace. Alors le cœur ? Il y a un ou deux ans, je ne me souviens plus, j’ai eu une conversation avec un médecin anglais venu en Chine pour visiter des hôpitaux. A propos du cœur justement. Il me disait que si nous pensions que le cœur était le logis de la pensée, c’est que la médecine chinoise n’avait pas de bonnes connaissances en anatomie (解剖学 jie pou xue, mot à mot : dissection (解剖) savoir, apprendre, 学) et en physiologie (生理学 sheng li xue, mot à mot : vie, existence, 生 et raison, texture, mettre en ordre). Bien sûr c’est faux. Enfin, ce n’est pas tout à fait faux car nous avons une autre perception du corps et des organes que vous. Ce qui m’a intéressé, c’est qu’il préférait croire à une ignorance plutôt qu’à une différence d’approche. Bien sûr que nous savions que le cerveau était au centre de la pensée, de la conscience. Peut-être pas aussi exactement que vous, mais quand même ! Mais nous avons pensé aussi que le cerveau est sous la dépendance totale du sang qui le nourrit et qu’un cerveau qui n’est plus nourri par le sang ne pense plus. Il est mort. Alors, comme toujours, la médecine chinoise se place en amont (上游 shang you) de ce qui se manifeste. Si nous disons que le cœur est le logis de la pensée, et aussi d’autres choses, c’est que le cœur est le maître du sang et qu’un cœur qui ne gouverne plus le sang affame le cerveau et le tue et donc que le cerveau mort ne peut plus penser ou faire tout ce qu’il a à faire. C’est pour cela que le cœur est le logis de la pensée. Vous comprenez ce que je dis ? »

« Donc le cœur est le logis de la pensée, mais pas seulement. Il est aussi en relation de travail avec le Shen (神). Ah le Shen. Là aussi, j’ai entendu des choses étranges. Vous le traduisez par « esprit » (le docteur Liu emploie le terme anglais spirit) et nos dictionnaires modernes vous suivent. Cela me semble une erreur. Plus exactement, une manière de dire les choses à votre manière, de les rapporter à vous, à votre civilisation. Je ne sais pas ce que vous entendez vraiment pas esprit, mais j’ai l’impression que c’est quelque chose qui est lié a votre notion de Dieu. Je crois que les choses sont beaucoup plus simples. Shen est ce qui nous permet d’être ce que nous sommes. Il nous rend particulier. Les dix mille êtres sont faits des mêmes éléments, obéissent aux mêmes lois. Entre un chou et moi, il n’y a pas de différences d’éléments constitutifs, c’est pareil. Entre un lapin et moi, il n’y a pas de différences d’éléments constitutifs, c’est pareil. Entre un rocher et moi, il n’y a pas de différences d’éléments constitutifs, c’est pareil. C’est ce que montre le début du Rêve dans le pavillon rouge (紅樓夢, Hong lou meng, un des sommets de la littérature chinoise classique, écrit par Cao Xue Qin -1723-1763-) au début et tout au long. Si les deux moines peuvent dialoguer avec le rocher, c’est parce qu’ils sont de la même essence, faits avec les même choses ; qu’ils ont le même Jing. D’ailleurs, ils dialoguent sans parler. C’est évident. Ils ne parlent pas, ils communiquent dans le silence du Jing, du Qi. Seulement, je ne suis pas un légume et je ne suis pas un lapin. Je suis un humain. Un humain ? Une configuration particulière des mêmes éléments de vie. Et bien Shen organise tout pour que, avec les mêmes éléments, les minuscules éléments qui font le vivant, il y ait des lapins, des choux, des humains, des montagnes, du ciel et de la terre. Mais il fait encore mieux. Puisqu’il organise tout, qu’il configure tout, et que tout est pareil, alors Shen permet de mettre les choses du monde en communication et fait que les transformations permanentes et éphémères qui font la vie soient adaptées à l’environnement (c’est moi qui use de ce terme, le docteur Liu utilise 环境 huan jing ; 环 signifiant cercle, anneau, chaînon, maillon et, en tant que verbe, entourer ; 境 signifiant territoire, position, situation et frontière). Vous voyez, c’est important le Shen. Alors, évidemment, il est en relation de travail avec le cœur, maître du sang. Mais le Shen est latent (潜在 Qian zai, latent, potentiel) et nous ne percevons que ses manifestations (明显 ming xian), ses manifestations avec le foie, les reins, le poumon, la rate et même le cœur. Alors quand le cœur, les reins, le foie sont perturbés, le Shen n’a plus de repères (基点 ji dian); il fait n’importe quoi, il n’est plus capable d’organiser. Et l’humain aussi fait n’importe quoi ; il ne peut plus gérer son comportement et ses actions ; il peut même se prendre pour une salade ! Vous comprenez ? »

« (La vibration) « keuuu » permet d’améliorer le cœur, le Shen. Elle améliore mais ne guérit pas. Celui qui est atteint de troubles du cœur, ou du Shen, ou des deux, et bien, il est atteint. Il va falloir qu’il vive comme ça : atteint. Ce sera sa nouvelle manière de vivre et aussi sa manière de mourir. Ce que vous appelez « dépression » (le docteur Liu use encore ici du terme anglais), ce n’est bien souvent que çà ; bien souvent, c’est aussi la perturbation de la manifestation-foie du Shen. Plus de plaisir, plus de désir, plus de notions du futur et d’autres choses encore selon le tempérament (气质 Qi zhi). Et puis surtout une sorte de paralysie des émotions. C’est grave ; la paralysie des émotions. On ne peut plus communiquer avec les autres et on ne peut plus non plus communiquer avec soi-même. »

« Donc « keuuu », ça aide. Quand on en sent le besoin, et aussi au jour le jour. Je vous le dis encore, ça aide mais ça ne guérit pas. Je vous répète toujours ça parce que les Occidentaux, les médecins occidentaux, ils veulent toujours guérir ; les malades aussi veulent toujours guérir. Mais, il faut apprendre à vivre avec ce qu’on est. Et s’aider quand on peut. »

« Après être entré en sérénité, il faut d’abord laisser descendre les mains le long du corps. Alors les mains, quand on est totalement en sérénité montent de chaque côté du corps au dessus de la tête et se joignent comme les Bouddhistes font pour saluer. Quand la vibration « keuuu » est vraiment désirée, c'est-à-dire que l’on en ressent la nécessité pareille à la nécessite de manger ; quand on a faim de « keuuu », on peut voir naître dans sa tête une fleur de lotus. Un lotus rouge ou un lotus blanc. Un lotus rouge quand le sang tourbillonne a grande vitesse et un lotus blanc quand il coule trop paresseusement. C’est une bonne indication, mais ce n’est pas toujours comme cela. De toutes les façons, il ne faut rien provoquer … (très long silence). Je me demande maintenant, si c’est bien le lotus qui vous verrez. Le lotus, pour nous, c’est très fort vous savez, c’est la vie qui se déploie à partir de la fange, de la boue, de la vase (污泥 wu ni). Pour les Bouddhistes, c’est la pureté. Pour moi, c’est simplement la vie qui naît de la fange et qui se développe éphémère – c’est éphémère une fleur de lotus –. Nous naissons dans le caca et nous mourrons dans le caca et entre les deux, nous vivons ; jamais loin du caca. Mais vous, vous n’avez pas de lotus et alors le lotus ne naît pas dans votre tête. C’est une question de civilisation (文明 wen ming). Alors, je pense qu’il ne faut pas forcer. Il ne faut pas tout faire pour « voir » une fleur de lotus. Ce serait un leurre. Vous avez certainement une fleur qui veut dire lotus dans votre civilisation. C’est elle qui va naître dans vos yeux. Laisser faire, ne jamais forcer. Pratiquer les vibrations thérapeutiques, ce n’est pas devenir chinois, copier les Chinois. Pour moi, les vibrations thérapeutiques sont efficaces pour tous les humains, mais chacun doit manger dans sa marmite. Il faut suivre les règles de tous les vivants, mais il faut manger dans sa marmite. Alors certainement, c’est une autre fleur qui apparaîtra dans vos yeux, votre fleur, ou peut-être autre chose qu’une fleur et qui voudra dire la même chose. Il faut laisser faire. Ce que c’est n’est pas important. Ce qui est important, c’est que ça naisse de soi-même, sans aucun effort. Bon, mais nous les Chinois, ce sont des lotus. »

« La jonction de mains et du poignet se pose sur百会 baihui, les mains s’ouvrent en fleur de lotus, les majeurs viennent se poser avec la douceur et la légèreté d’un papillon, doucement, tout doucement sur bai hui. Installer un rythme de trois : ouverture, fermeture, majeurs sur bai hui et les mains viennent se poser devant 膻中 shan zhong (VC17, point héraut du maître du cœur ; à mi-distance des deux mamelons) ; les mains s’élèvent un peu et la fleur de lotus s’ouvre. C’est à ce moment qu’il faut éjecter la vibration. Il est bon de recommencer sept fois le mouvement »

« Maintenant, il faut conclure la vibration, lui donner son amplitude. : Les mains jointes devant la poitrine, à un cun (environ 3.5 cm) de la peau, un instant seulement et les mains toujours jointes vont vers la gauche, le genou gauche fléchit en même temps. Juste un peu. Et la jambe droite bien tendue. Le regard va à l’opposé de la main (c'est-à-dire à droite) ; dans un mouvement à la fois très doux et bien rythmé, les mains jointes vont vers la droite, la jambe droite fléchie, la jambe gauche tendue. Trois fois à gauche, trois fois à droite. Laisser le corps prendre son amplitude et son rythme ; laisser le corps onduler. Et les mains se joignent dans la position bouddhiste de la salutation juste an niveau du cœur, les mains jointes basculent avec harmonie, avec grâce (嫣然 yan ran) et les doigts pointent vers l’Externe et elles effectuent, toujours jointes, un arc de cercle pour venir dans la position de méditation, juste en face du 丹田 dan tian »

« Maintenant, il est tard, mais si vous n’êtes pas fatigué, on peut continuer et aborder la vibration « houuu » qui aide la rate. C’est la vibration de la Terre. En aidant la rate, la vibration aide à dissiper l’inquiétude. L’inquiétude des gens dont la faiblesse est d’être inquiets, toujours inquiets, mais aussi l’inquiétude qui a une cause dans l’Interne ou dans l’Externe. Après la mise en sérénité, on est debout, les pieds se joignent, les mains prennent la position de méditation bouddhique devant le 丹田 dan tian. Le travail de la méditation du Vide se fait et alors, à un moment, les mains descendent le long du corps puis remontent de chaque côté du corps et viennent se joindre au-dessus de la tête. Les pointes de pieds s’ouvrent d’elles-mêmes, les bras s’abaissent pour s’arrêter à l’épaule. Les poignets tournent harmonieusement, lentement, avec grâce. Vous connaissez les danseuses royales du Cambodge (柬埔寨 Jian pu zhai). Et bien, il faut que les poignets tournent avec autant de grâce qu’elles le font. Les poignets tournent gracieusement pour que les doigts pointent vers la Terre. Le thorax se penche vers l’avant sans que les jambes fléchissent. Alors, vous ramassez le Qi de la Terre avec les bras dans un mouvement de réunion d’une gerbe. En se redressant, les majeurs se posent comme des papillons sur le 中脘 zhong wan (VC 12, point héraut de l’estomac à mi-distance du nombril et du plexus). Puis les mains se joignent avec les poignets en contact sur le point 中脘 zhong wan. Le Qi de la Terre pénètre dans la rate et l'estomac et la couleur jaune de la Terre apparaît dans l’Interne. Le thorax effectue cinq rotations de droite à gauche, puis cinq rotations dans l'autre sens. Répéter trois fois ce mouvement en descendant lentement de plus en plus bas. Les jambes ne fléchissent pas. Les talons restent joints, les pointes de pieds restent bien écartées. Les mains se joignent maintenant au dessus de la tête et le corps s’étire comme au réveil avec une inspiration où le ventre rentre (respiration yin, 深呼吸 shen hu xi, respiration profonde, ventrale), Les talons se soulèvent comme s’ils voulaient que le corps décolle. A l’expiration, les talons et les mains se baissent avec douceur. Éjecter la vibration « houuu ». Poser les mains sur le point 中脘 zhong wan, main gauche sur main droite. Inspirer puis expirer en éjectant de nouveau la vibration « houuu » et en secouant les genoux comme s’ils étaient des claquettes (呱嗒板儿 gua da ban er, claquette en bambou utilisée dans l’opéra) »

Silence. Le docteur dit qu’il se sent un peu fatigué et que nous allons nous reposer un peu pour parler après de la vibration « chiii » qui concerne le « Trois Foyers » (三 焦 san jiao) et que c’est un peu compliqué.

Nous faisons silence. Puis le docteur Liu appelle le serveur et commande des « nouilles par-dessus le pont avec du vert » (nouilles en bouillon avec le vert des oignons de printemps). Deux bols fumant arrivent. Nous mangeons en silence. A un moment donné, le docteur Liu me regarde et dit : « vingt minutes, les nouilles par-dessus le pont, c’est vingt minutes pour les manger ; je vous dis vingt minutes parce que, vous les Occidentaux, sans montre, vous ne savez pas faire avec le temps du corps. C’est comme si vous ne saviez pas sentir la palpitation de l’Interne du corps. Il vous faut un temps externe. Alors ça fait vingt minutes. ». Quand nous avons terminé nos nouilles, le docteur Liu est en sueur, le visage détendu, les yeux malicieux : « vous ne pouvez pas savoir ce que c’est bon de manger comme on a envie et ce qu’on veut. C’est bon et, à chaque fois, j’ai l’impression de leur jouer un bon tour ».

« Maintenant c’est la vibration « chiii ». Elle concerne le 三 焦 San Jiao (Trois Foyers). Le San Jiao, c’est comme le cœur, le rein, nous ne nous comprenons pas très bien. Pourtant c’est très simple. Il y a trois cadres de régulation : le Foyer supérieur, le Foyer médian, le Foyer inférieur. Dedans, vivent des viscères différents qui ont chacune des personnalités et des lois différentes. Si on les laissait agir à leur guise, cela romprait l’harmonie de la vie. Le San Jiao règle l’harmonie entre les incompatibilités. (Silence). C’est un peu comme aux Etats-Unis. Il y a des Etats qui ont leurs lois, leurs mentalités, leurs coutumes et il y a la fédération qui harmonise tout. Il y a des lois pour chaque Etat et des lois fédérales qui font que tout le monde peut vivre ensemble. Sinon, vous le savez, c’est la guerre civile. Et bien le San Jiao, c’est l’Etat fédéral et les viscères, les organes et les entrailles, ce sont les Etats. Ils sont libres, mais ils doivent vivre ensemble et se soutenir, collaborer pour que la vie se maintienne et c’est par le San Jiao que c’est possible. Bien sûr les lois fédérales sont un peu contraignantes et les Etats se sentent parfois trop contraints. C’est la même chose pour les viscères. La régulation par le San Jiao est un peu contraignante, parfois, les viscères se rebellent un peu ou beaucoup ; voulant vivre selon leurs lois, leurs coutumes et si le San Jiao cède, c’est très grave ; des maladies graves se manifestent. Le San Jiao régule et doit réguler. Chaque étage est un cadre de régulation adapté qui harmonise et les trois cadres s’harmonisent entre eux. Vous voyez, c’est simple. La vibration « chiii » vient en aide au sanjiao pour l’empêcher de faiblir de trop. Elle le tonifie.

« Le plus important pour la vie, c’est de digérer, d’assimiler et d’éliminer le boire et le manger (饮食 yin shi). Sinon, le Jing acquis s’étiole. Manger, digérer, assimiler, éliminer, c’est une affaire de chaleur. Alors, un des rôles principaux du San Jiao, c’est la régulation thermique. Un peu, un peu seulement comme la thyroïde dans votre médecine (le docteur Liu use d’abord du terme anglais, puis du chinois 甲状腺 jia zhuang xian). Et la vibration « chiii » aide à réguler le San Jiao. »

« Alors voilà, après être entré en sérénité, les mains se posent sur le dan tian inférieur (sous le nombril), la main gauche vient sur la main droite. Lentement, il faut quitter la sérénité pour se concentrer sur le travail du Vide. Quand le travail du Vide est achevé, le pied gauche s’écarte, le genou gauche fléchit, la jambe droite reste tendue. La main gauche monte au dessus de la tête, paume vers le ciel, et la main droite s’abaisse devant le corps, paume vers la terre. La tête se tourne vers la droite. Il y a une déchirure dans le tissu (料子 liao zi, étoffe, tissu) du Qi, l’humain écarte en force le Ciel de la Terre. Alors toute le Qi du Ciel et le Qi de la Terre tentent de se réunir pour réformer le tissu et, du coup, l’humain se remplit de ce Qi qui fait effort pour redevenir un. C’est ça la tonification. »

« Bientôt tout le poids du corps pèse sur la jambe droite, c’est lourd et le genou droit fléchit, la jambe gauche se tend. Après un moment, la main droite monte au dessus de la tête, paume vers le ciel, et la main gauche s’abaisse devant le corps, paume vers la terre. La tête se tourne à gauche. Il y a une déchirure dans le tissu du Qi, l’humain écarte le Ciel de la Terre. Alors tout le Qi du Ciel et le Qi de la Terre tentent de se réunir pour réformer le tissu et, du coup, l’humain se remplit de ce Qi qui fait effort pour redevenir un. C’est ça la tonification. »

« Le corps est rempli du Qi qui tente de se réunifier, les pieds se rassemblent, les mains se posent sur le dan tian inférieur, elles y restent un certain temps. Comme ça, le Qi du monde se conjugue avec le Qi interne du corps, au centre tourbillonnant du Qi interne (le dan tian inférieur). Alors les mains viennent se poser sur le Foyer supérieur (au niveau du thorax) et effectuent un cercle pour remplir de Qi le cœur et les poumons. Puis les mains vont se poser sur le Foyer médian (au niveau de l’estomac) et effectuent un cercle pour nourrir de Qi la rate, l'estomac et le foie. Les mains retournent au foyer inférieur (au niveau du bas-ventre) pour faire un dernier cercle afin de nourrir de Qi reins et vessie. Vous vous sentez alors libre tout en restant concentré sur le travail du Vide. Tout cela se fait avec douceur, les mains se posent comme un papillon sur une fleur. Cela prend le temps qu’il faut. C’est variable pour chacun. Et puis les mains viennent se poser sur le dan tian inférieur, alors, on inspire à fond, jusqu’à ce que cela fasse un peu mal et on expire à fond lentement tout en éjectant la vibration « chiii ». Pendant que « chiii » sort du corps par la bouche, vous vous mettez à sourire sans le vouloir. C’est bien. Les yeux sont fermés sans le vouloir. C’est bien. Vous vous balancez de droite à gauche sans le vouloir. C’est bien. L’espace d’un instant il n’y a plus de frontières entre le Ciel, la Terre, l’Humain. Ce qui est déréglé dans le San Jiao, ce qui est faible dans le San Jiao se régulent. Tout rentre dans l’ordre de la vie. La loi fédérale a repris de la force et de la détermination. Les viscères se plient à la loi fédérale »

« Voilà, c’est tout. Ah si, j’ai oublié, quand vous éjectez les vibrations thérapeutiques, le son se met à la hauteur qu’il veut. Il faut le laisser faire. Ce n’est pas à vous de commander, car cela a un sens : un son grave tonifie, un son moyen harmonise, un son aigu nettoie. Et puis encore, certains maîtres peuvent voir le trajet des méridiens concernés, cela renforce évidemment l’effet de la vibration, mais, pour cela il faut une très longue expérience, il faut être un maître et savoir gérer le 意 Yi. Pour comprendre le Yi, il ne faut pas tomber dans la religion, la croyance ou dans quelque chose dont la signification serait cachée. Là aussi, c’est simple. Le Yi est complexe. Il a plusieurs fonctions en même temps. En même temps, pas l’une après l’autre. D’abord, c’est un processus (进程 jin cheng), le processus par lequel les vivants prennent des informations sur leur environnement interne et externe, le Yi est la mer des possibilités qui commandent le comportement humain en harmonie avec le bon fonctionnement des entrailles et des organes ; et il commande dans le but de réguler harmonieusement. Toujours réguler (乂 ai). Toujours l’harmonie. Quand nous naissons, beaucoup de choses possibles sont en nous qui viennent de nos parents et des lignées des ancêtres, ce que vous appelez hérédité (en anglais). Et bien le Yi c’est le code (密码 mi ma, code secret) de ces germes (芽 ya, germe, bourgeons) qui sont en nous, mais pas sous forme de viscères, mais comme des schèmes (外形 wai xing) qui permettront peut-être que ces germes se réalisent. C’est comme un code. Et bien quand un maître maitrise son Yi, alors il peut voir le trajet des méridiens concernés. »
(…)
« Docteur, je voudrais vous poser une question. Tout à l’heure, vous avez employé le mot tissu pour parler de l’harmonie du Qi du Ciel et du QI de la Terre et d’une déchirure. Je ne suis pas sûr de bien comprendre »

« Aya ! C’est simple, vous savez comme se fait un tissage ? Ce sont des fils de chaîne et des fils de trame. Le Qi du Ciel est la trame et le Qi de la Terre est la chaîne du Qi universel interne et externe. C’est pour cela que j’emploie le terme tissu. »

Nous nous offrons un petit verre de 茅台 maotai de bonne facture avant de nous quitter. Il est très tard quand nous sortons de l’établissement. Je propose de raccompagner le docteur Liu chez lui. Il ne veut pas. Je n’insiste pas et je le regarde partir dans la nuit. Je suis rentré chez moi et j’ai passé le reste de la nuit et le jour suivant à écrire ce qu’il m’avait dit.

Je n’ai plus jamais vu le docteur Liu, je n’ai jamais su où il habitait, je ne connais pratiquement rien de lui sauf ce qu’il m’a dit pendant toutes ces heures. Je ne sais pas pourquoi, il m’a parlé ce jour-là.

Je me suis renseigné auprès de médecins à Pékin : beaucoup le connaissaient et le tenaient pour un grand maître, d’autres en avaient entendu parler, d’autres encore avaient un peu peur de me parler et me laissaient juste entendre que c’était un génie, un « Immortel » (仙 xian) qui avait beaucoup souffert dans sa vie et dont le savoir et la pensée étaient dangereux.

Le docteur Liu est certainement mort maintenant. Pour moi, c’est une ombre permanente à mes côtés quand j’essaie de comprendre quelque chose à la médecine chinoise. Il me remet les idées en place. Dans mon métier, comme dans ma vie, il y a eu un avant le docteur Liu et un après le docteur Liu.

Fin


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